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タイの仏教
1.歴史的背景
1.1.初期の伝統
1.2.13世紀〜19世紀
1.3.近代
2.影響
3.政府関係
3.1.国家設立のための呼び出し
3.2.政府サービス
3.3.選挙
3.4.NCPOの下で
4.任命と聖職者
5.論争
6.改革の動き
7.女性の地位 [修正 ]
ビルマやスリランカと違って、タイでは女性用モノのビキニ系統が確立されていませんでした。女性は、主に宗教的な生活に参加しています。集合的なメリット作りの儀式の参加者、または寺院の周りでの家事の仕事です。少数の女性が、8つまたは10つの戒律のいずれかを永久に守る、マケ族、非宗教の宗教家になることを選択します。マチはビクフに与えられた支援レベルを受けておらず、タイ社会における彼らの立場は議論の対象である。
最近、タイの仏教における女性の地位向上のための一歩として、タイにビクフニ系統を導入しようとする努力がなされている。この運動の主な支持者はDhammananda Bhikkhuniでした。スリランカでの同様の取り組みとは異なり、これらの取り組みはタイでは極めて議論の余地があります。定住しようとしている女性たちは、修道士(タイの民間人の犯罪)を偽装しようと訴えられており、彼らの行動は聖職者階級の多くのメンバーによって非難されている。
1928年、タイでは仏教における女性の完全任命を禁止する世俗法が制定されました。 Varanggana Vanavichayenは、2002年にタイで最初の女性修道僧になりました。その後、この世の法律は廃止されました。 2003年2月28日、Dhammananda Bhikkhuniは、スリランカでのTheravada伝統のビックフニとして完全な修道院修道院勲章を受け、Theravada bhikkhuniとしての完全な任命を受けた最初の近代的なタイの女性にしました。彼女はbhikkhunisがあるタイの唯一の寺Songdhammakalyani修道院の修道院です。それは1960年代に母親、Voramai、Mahayana bhikkhuniによって設立されました。
男性と女性が悟りを達成する機会が等しいことは誰も否定しません。台湾、中国本土、香港、チベットで行われた大乗仏教では、女性の儀式は一般的であるが、スリランカ、タイ、ミャンマーなどの宗教のTheravada支部を守っている国では、バンコクのタマサート大学の仏教学者Kittipong Narit氏によると、「約8世紀前、「子どもを抱く代わりに修道院生活に入る女性が社会秩序を乱す恐れがある」と語った。
女性修道者役割の再導入に対するほとんどの反対意見は、修道院の規則では、5人の任命された修道士と5人の任命されたビクフニが両方とも新しいビックニ叙階のために存在することが必要であるという事実にかかっている。そのようなクォーラムがなければ、批評家は、新しいシラバダのビックリを誓うことはできないと言います。タイの階層は、哲学的な教訓と(より批判的に)修道院の規律の違いを引用して、ダーマグッタプタの伝統(現存するビクフニ・オーダーネーションの唯一の唯一の儀式)での聖職授与を有効なテラヴァダ叙階として認めない。
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